С точки зрения РПЦ, «царебожие» и тезисы о «царе-искупителе» – это ересь. Псевдоправославная концепция, которая доктринально объединяет несколько общин, находящихся как внутри Русской православной церкви, так и за ее пределами. Наиболее известными из последних являются «Царская православная церковь» и «Святейший Правительствующий Синод» Диомида (в прошлом епископа, а ныне – изверженного из сана монаха).
Чтобы понимать, что это за доктрина и почему она была осуждена как ныне покойным патриархом Алексием II, так и нынешним предстоятелем Русской церкви Кириллом, нужно разобрать особенности канонизации Николая II, вокруг которого все это «царебожие» и сформировалось. Первыми царскую семью еще в 1981 году канонизировали в РПЦЗ, и только в 1992 году архиерейский собор Русской церкви поручил синодальной комиссии по канонизации изучить документы на предмет возможного прославления царской семьи в лике святых.
При этом «народное почитание» императорского семейства имело место и раньше. В эмиграции с 20-х годов прошлого века уверенно говорили об «особой роли жертвы царя и его семейства». И к моменту поручения архиерейского собора семья Николая II уже расценивалась как местночтимые святые в ряде епархий РПЦ.
История с «окончательной канонизацией» в 90-е годы была сопряжена с широкой общественной полемикой, в том числе в церковной среде. И в итоге акт канонизации, увидевший свет в 2000 году, вызвал колоссальный резонанс. В том числе потому, что часть клира и мирян решили, будто канонизировать царскую семью как страстотерпцев недостаточно (из этого сообщества впоследствии и вышли группы «царебожников»). Напротив, часть православных считали канонизацию как минимум преждевременной.
По итогам изучения документов синодальная комиссия постановила следующее: «В жизни Николая II было два неравных по продолжительности и духовной значимости периода – время царствования и время пребывания в заключении. В первом периоде (пребывания у власти) комиссия не нашла достаточных оснований для канонизации, второй период (духовных и физических страданий) для Церкви является более важным, и поэтому она сосредоточила своё внимание на нем».
Причины того, почему в периоде царствования комиссия не нашла оснований для канонизации, более-менее очевидны. Здесь и роль Григория Распутина, которого ряд современных богословов прямо называют «хлыстом» (православные, в том числе и канонизированные позднее, современники Распутина тоже отзывались о его фигуре крайне негативно), и в целом слабая и невнятная политика, и сам факт отречения. Но его путь после отречения не вызвал сомнений, что это путь страстотерпца, ни у синодальной комиссии, ни у архиерейского собора, который в 2000 году причислил царскую семью к лику святых. Правда, даже на самом соборе ныне покойный митрополит Нижегородский Николай (Кутепов) высказался против канонизации, обвинив Николая II в «государственной измене».
Меж тем никуда не делись и те, кто посчитал причисление царской семьи к лику «всего лишь» страстотерпцев недостаточным. Страстотерпцы в православной традиции – это те, кто понес мучения от других людей и принимал невзгоды со смирением, но при этом от них не требовали отречения от христианской веры. Ряд консерваторов выступали за то, чтобы царскую семью канонизировали и как «благоверных». Но Николай II на момент смерти отрекся от престола, а «благоверные» – это святые монаршего рода.
Богословствование «православных монархистов» продолжало развиваться, и появился новый термин – «царь-искупитель». По мысли «царебожников», это тот, кто своей смертью отдельно искупил грехи русского народа, а главный грех – это, собственно, отказ от царя и монархии. В этом вопросе «царебожники» ссылаются на клятву, принесенную на Земском соборе 1613 года Михаилу Романову и всем его наследникам, и утверждают, что русский народ и Православная церковь нарушили эту клятву в 1918 году. Потому теперь от всех православных клириков и мирян требуется принести «соборное» или «всемирное» покаяние за смерть царя и его семьи. Со своей стороны богословы указывают на логическую нестыковку в этом учении «царебожников»: если царь уже «искупил» этот грех, то в чем же, собственно, каяться?
История со «всенародным покаянием», которое стало своеобразным «главным чином» для последователей «царебожников», тоже имеет свою историю. Патриарх Алексий II в своем послании писал: «Убийство царской семьи – тяжелое бремя на народной совести, которая хранит сознание того, что многие наши предки, посредством прямого участия, одобрения или безгласного попустительства, в этом грехе повинны. Покаяние же в нем должно стать знамением единства наших людей, которое достигается путем не безразличного соглашательства, но вдумчивого осмысления, произошедшего со страной и народом». Это было воспринято рядом клириков и мирян как «зеленый свет» для создания отдельного специального «чина покаяния», который и стал проводиться с конца 90-х годов в подмосковном Тайнинском у статуи Николая II.
Но с православной точки зрения «покаяние» за чужие грехи, за грехи уже умерших людей попросту невозможно – в христианстве нет «коллективной» или «поколенческой» ответственности. При этом в чине покаяния обнаружились еще и призывы к отказу от паспортов и ИНН, что тоже немаловажная часть доктрины многих течений «царебожия». Рост популярности явно еретического течения, где фигура последнего русского царя стала понемногу замещать собою Христа, в итоге побудила патриарха Алексия дать в 2007 году четкую характеристику не только «чину покаяния», но и всему царебожному движению: «Искупительный подвиг один – Господа нашего Иисуса Христа, и сравнивать расстрел императора и его семьи с искупительной жертвой Спасителя невозможно. Со всей ответственностью заявляю, что этот «покаянный акт» недопустим и душевреден. Недопустимо участие священнослужителей и мирян в чинах, подобных тайнинскому».
Тем не менее год спустя «царебожие» получило неожиданное продвижение. Сначала с критикой, а потом и с анафемами против Русской церкви выступил епископ Диомид (Дзюбан). Анафемствовал он и Алексия II, и тогда еще митрополита Кирилла, и «всех их предшественников», в том числе за «участие в антимонархическом февральском бунте 1917 года». За этим последовало решение архиерейского собора по лишению Дзюбана сана, но он этого решения не признал «ввиду открытого исповедания участниками этого архиерейского собора основных положений ересей цареборчества, экуменизма и глобализма».Другим апологетом «царебожия» стал протоиерей Александр Иванников, в 2009 году выведенный за штат, а в 2010-м извергнутый из сана и провозгласивший себя «епископом» «Царской православной церкви», одна из крупнейших общин которой находится в Рязанской области возле деревни Тимохино. В свое время ЦПЦ откололась от движения диомидовцев, но «царя-искупителя» почитают, а также почитают Владимира Путина как «законодателя в жизни церкви, то есть лицо, через которое Бог говорит с народом». Как это сочетается с верой «царебожников» в то, что вся нынешняя власть нелегитимна, а то и вовсе состоит из ставленников «тайного еврейского заговора», вопрос, наверное, уже не к сектоведам, а к психиатрам. Тем более в ЦПЦ почитают не только всю династию Романовых и Григория Распутина (как «святого старца»), но и певца Игоря Талькова (как «мученика»).
Со структурами Диомида и Иванникова всё более-менее понятно, но течение «царебожников» есть и внутри Русской церкви. Что интересно, оно активно борется с «еретиками из «Царской православной церкви». В целом их платформа изложена на страницах издания «Русский крест», где они в том числе называют себя «здоровыми консервативными и монархическими силами внутри Церкви», одинаково почитая и «царя-искупителя», и «святого старца».
В числе видных «царебожников» называют и схиигумена Сергия Романова, который сейчас выполняет функции духовника Среднеуральского женского монастыря. Это клирик с неоднозначным прошлым – бывший сотрудник советских правоохранительных органов, до пострига проведший в тюрьме 13 лет. Притом что он монах большой схимы, которая предполагает уединение, молитвенный труд и избегание «мира» за стенами монастыря, Романов часто путешествует в Крым, а своими последователями почитается как «мощный старец».
Кстати, «старцы», чудеса, знамения в огромном количестве и в ежедневном режиме – это еще одна яркая черта «царебожников» (например, есть неканоническая икона «Воскрешающая Русь», где «Богородица убивает сыплящимися с ее омофора крестами неверных»). По вопросу «мироточения» для них характерна явная экзальтация, которая максимально далека от позиции РПЦ, где всегда пытаются установить, «от Бога ли это чудо», даже если сам факт мироточения уже установлен специальной комиссией. Известен, к примеру, случай, когда, обнаружив «факт массового мироточения» в квартире некоей Валентины Жучковой, церковная комиссия постановила, что эти явления «носят нецерковный характер, не соответствуют духовной традиции Православной церкви и, следовательно, не имеют к ней никакого отношения».
Часто «комиссии по чудесам» создаются ситуационно, на уровне епархий, но имеет место и постоянно действующая «рабочая группа по чудесным знамениям при Богословской комиссии Русской православной церкви», сопредседателем которой является академик РАН Павел Флоренский – внук известного богослова и религиозного философа начала прошлого века Павла Флоренского. Не так давно газета ВЗГЛЯД брала у него интервью как раз по вопросам «чудесного».
В среде «царебожников» все с точностью до наоборот. Факты мироточения и других чудес не проверяются и не оспариваются, а сразу же принимаются на веру как несомненный знак «божественной благодати», создавая тем самым очередную волну религиозной экзальтации.
В целом последователи доктрины о «царе-искупителе» – это относительно немногочисленные и довольно маргинальные группы. В силу отказа многих из них от документов, паспортов и ИНН они даже не встроены в социальный контекст страны. Более того, имея зачастую свои общины, «молельные дома» и формально находясь в числе прихожан РПЦ, они не особенно стремятся к миссионерской деятельности. Печально, что им часто удается мимикрировать под православных и своей проповедью «царебожия» смущать верующих и тех нецерковных людей, которые начинают полагать, что «вот это-то и есть настоящее православие».
Есть основания полагать, что столь трепетное отношение к Николаю II со ссылками на его канонизацию со стороны ряда политиков, чиновников и общественных деятелей – следствие информационного влияния (проще говоря, ереси) «царебожников».
Так или иначе, но Русская церковь осудила «царебожие», а также «иконы и молитвы» и «чин покаяния», присущие данной религиозной группе. Как в свое время заявил патриарх Кирилл, говоря о «чине покаяния», «обращение к каждому человеку с призывом к покаянию есть наиважнейшая миссия Церкви, от которой она никогда не отступит, но призывы ко всеобщему покаянию за то, что не совершало нынешнее поколение, есть призывы лукавые, потому что Сам Бог, вернув нам наши святыни, показал, что Он простил наш народ».
В поклонении Николаю II стало слишком много ереси
Чтобы понимать, что это за доктрина и почему она была осуждена как ныне покойным патриархом Алексием II, так и нынешним предстоятелем Русской церкви Кириллом, нужно разобрать особенности канонизации Николая II, вокруг которого все это «царебожие» и сформировалось. Первыми царскую семью еще в 1981 году канонизировали в РПЦЗ, и только в 1992 году архиерейский собор Русской церкви поручил синодальной комиссии по канонизации изучить документы на предмет возможного прославления царской семьи в лике святых.
При этом «народное почитание» императорского семейства имело место и раньше. В эмиграции с 20-х годов прошлого века уверенно говорили об «особой роли жертвы царя и его семейства». И к моменту поручения архиерейского собора семья Николая II уже расценивалась как местночтимые святые в ряде епархий РПЦ.
История с «окончательной канонизацией» в 90-е годы была сопряжена с широкой общественной полемикой, в том числе в церковной среде. И в итоге акт канонизации, увидевший свет в 2000 году, вызвал колоссальный резонанс. В том числе потому, что часть клира и мирян решили, будто канонизировать царскую семью как страстотерпцев недостаточно (из этого сообщества впоследствии и вышли группы «царебожников»). Напротив, часть православных считали канонизацию как минимум преждевременной.
По итогам изучения документов синодальная комиссия постановила следующее: «В жизни Николая II было два неравных по продолжительности и духовной значимости периода – время царствования и время пребывания в заключении. В первом периоде (пребывания у власти) комиссия не нашла достаточных оснований для канонизации, второй период (духовных и физических страданий) для Церкви является более важным, и поэтому она сосредоточила своё внимание на нем».
Причины того, почему в периоде царствования комиссия не нашла оснований для канонизации, более-менее очевидны. Здесь и роль Григория Распутина, которого ряд современных богословов прямо называют «хлыстом» (православные, в том числе и канонизированные позднее, современники Распутина тоже отзывались о его фигуре крайне негативно), и в целом слабая и невнятная политика, и сам факт отречения. Но его путь после отречения не вызвал сомнений, что это путь страстотерпца, ни у синодальной комиссии, ни у архиерейского собора, который в 2000 году причислил царскую семью к лику святых. Правда, даже на самом соборе ныне покойный митрополит Нижегородский Николай (Кутепов) высказался против канонизации, обвинив Николая II в «государственной измене».
Меж тем никуда не делись и те, кто посчитал причисление царской семьи к лику «всего лишь» страстотерпцев недостаточным. Страстотерпцы в православной традиции – это те, кто понес мучения от других людей и принимал невзгоды со смирением, но при этом от них не требовали отречения от христианской веры. Ряд консерваторов выступали за то, чтобы царскую семью канонизировали и как «благоверных». Но Николай II на момент смерти отрекся от престола, а «благоверные» – это святые монаршего рода.
Богословствование «православных монархистов» продолжало развиваться, и появился новый термин – «царь-искупитель». По мысли «царебожников», это тот, кто своей смертью отдельно искупил грехи русского народа, а главный грех – это, собственно, отказ от царя и монархии. В этом вопросе «царебожники» ссылаются на клятву, принесенную на Земском соборе 1613 года Михаилу Романову и всем его наследникам, и утверждают, что русский народ и Православная церковь нарушили эту клятву в 1918 году. Потому теперь от всех православных клириков и мирян требуется принести «соборное» или «всемирное» покаяние за смерть царя и его семьи. Со своей стороны богословы указывают на логическую нестыковку в этом учении «царебожников»: если царь уже «искупил» этот грех, то в чем же, собственно, каяться?
История со «всенародным покаянием», которое стало своеобразным «главным чином» для последователей «царебожников», тоже имеет свою историю. Патриарх Алексий II в своем послании писал: «Убийство царской семьи – тяжелое бремя на народной совести, которая хранит сознание того, что многие наши предки, посредством прямого участия, одобрения или безгласного попустительства, в этом грехе повинны. Покаяние же в нем должно стать знамением единства наших людей, которое достигается путем не безразличного соглашательства, но вдумчивого осмысления, произошедшего со страной и народом». Это было воспринято рядом клириков и мирян как «зеленый свет» для создания отдельного специального «чина покаяния», который и стал проводиться с конца 90-х годов в подмосковном Тайнинском у статуи Николая II.
Но с православной точки зрения «покаяние» за чужие грехи, за грехи уже умерших людей попросту невозможно – в христианстве нет «коллективной» или «поколенческой» ответственности. При этом в чине покаяния обнаружились еще и призывы к отказу от паспортов и ИНН, что тоже немаловажная часть доктрины многих течений «царебожия». Рост популярности явно еретического течения, где фигура последнего русского царя стала понемногу замещать собою Христа, в итоге побудила патриарха Алексия дать в 2007 году четкую характеристику не только «чину покаяния», но и всему царебожному движению: «Искупительный подвиг один – Господа нашего Иисуса Христа, и сравнивать расстрел императора и его семьи с искупительной жертвой Спасителя невозможно. Со всей ответственностью заявляю, что этот «покаянный акт» недопустим и душевреден. Недопустимо участие священнослужителей и мирян в чинах, подобных тайнинскому».
Тем не менее год спустя «царебожие» получило неожиданное продвижение. Сначала с критикой, а потом и с анафемами против Русской церкви выступил епископ Диомид (Дзюбан). Анафемствовал он и Алексия II, и тогда еще митрополита Кирилла, и «всех их предшественников», в том числе за «участие в антимонархическом февральском бунте 1917 года». За этим последовало решение архиерейского собора по лишению Дзюбана сана, но он этого решения не признал «ввиду открытого исповедания участниками этого архиерейского собора основных положений ересей цареборчества, экуменизма и глобализма».Другим апологетом «царебожия» стал протоиерей Александр Иванников, в 2009 году выведенный за штат, а в 2010-м извергнутый из сана и провозгласивший себя «епископом» «Царской православной церкви», одна из крупнейших общин которой находится в Рязанской области возле деревни Тимохино. В свое время ЦПЦ откололась от движения диомидовцев, но «царя-искупителя» почитают, а также почитают Владимира Путина как «законодателя в жизни церкви, то есть лицо, через которое Бог говорит с народом». Как это сочетается с верой «царебожников» в то, что вся нынешняя власть нелегитимна, а то и вовсе состоит из ставленников «тайного еврейского заговора», вопрос, наверное, уже не к сектоведам, а к психиатрам. Тем более в ЦПЦ почитают не только всю династию Романовых и Григория Распутина (как «святого старца»), но и певца Игоря Талькова (как «мученика»).
Со структурами Диомида и Иванникова всё более-менее понятно, но течение «царебожников» есть и внутри Русской церкви. Что интересно, оно активно борется с «еретиками из «Царской православной церкви». В целом их платформа изложена на страницах издания «Русский крест», где они в том числе называют себя «здоровыми консервативными и монархическими силами внутри Церкви», одинаково почитая и «царя-искупителя», и «святого старца».
В числе видных «царебожников» называют и схиигумена Сергия Романова, который сейчас выполняет функции духовника Среднеуральского женского монастыря. Это клирик с неоднозначным прошлым – бывший сотрудник советских правоохранительных органов, до пострига проведший в тюрьме 13 лет. Притом что он монах большой схимы, которая предполагает уединение, молитвенный труд и избегание «мира» за стенами монастыря, Романов часто путешествует в Крым, а своими последователями почитается как «мощный старец».
Кстати, «старцы», чудеса, знамения в огромном количестве и в ежедневном режиме – это еще одна яркая черта «царебожников» (например, есть неканоническая икона «Воскрешающая Русь», где «Богородица убивает сыплящимися с ее омофора крестами неверных»). По вопросу «мироточения» для них характерна явная экзальтация, которая максимально далека от позиции РПЦ, где всегда пытаются установить, «от Бога ли это чудо», даже если сам факт мироточения уже установлен специальной комиссией. Известен, к примеру, случай, когда, обнаружив «факт массового мироточения» в квартире некоей Валентины Жучковой, церковная комиссия постановила, что эти явления «носят нецерковный характер, не соответствуют духовной традиции Православной церкви и, следовательно, не имеют к ней никакого отношения».
Часто «комиссии по чудесам» создаются ситуационно, на уровне епархий, но имеет место и постоянно действующая «рабочая группа по чудесным знамениям при Богословской комиссии Русской православной церкви», сопредседателем которой является академик РАН Павел Флоренский – внук известного богослова и религиозного философа начала прошлого века Павла Флоренского. Не так давно газета ВЗГЛЯД брала у него интервью как раз по вопросам «чудесного».
В среде «царебожников» все с точностью до наоборот. Факты мироточения и других чудес не проверяются и не оспариваются, а сразу же принимаются на веру как несомненный знак «божественной благодати», создавая тем самым очередную волну религиозной экзальтации.
В целом последователи доктрины о «царе-искупителе» – это относительно немногочисленные и довольно маргинальные группы. В силу отказа многих из них от документов, паспортов и ИНН они даже не встроены в социальный контекст страны. Более того, имея зачастую свои общины, «молельные дома» и формально находясь в числе прихожан РПЦ, они не особенно стремятся к миссионерской деятельности. Печально, что им часто удается мимикрировать под православных и своей проповедью «царебожия» смущать верующих и тех нецерковных людей, которые начинают полагать, что «вот это-то и есть настоящее православие».
Есть основания полагать, что столь трепетное отношение к Николаю II со ссылками на его канонизацию со стороны ряда политиков, чиновников и общественных деятелей – следствие информационного влияния (проще говоря, ереси) «царебожников».
Так или иначе, но Русская церковь осудила «царебожие», а также «иконы и молитвы» и «чин покаяния», присущие данной религиозной группе. Как в свое время заявил патриарх Кирилл, говоря о «чине покаяния», «обращение к каждому человеку с призывом к покаянию есть наиважнейшая миссия Церкви, от которой она никогда не отступит, но призывы ко всеобщему покаянию за то, что не совершало нынешнее поколение, есть призывы лукавые, потому что Сам Бог, вернув нам наши святыни, показал, что Он простил наш народ».
В поклонении Николаю II стало слишком много ереси
Нравится
В избранное
Цитировать