ГОНЕНИЯ НА ХРИСТИАН В РИМСКОЙ ИМПЕРИИ
При имп. Нероне (64-6Первое серьезное столкновение между Церковью и рим. властью, причины и отчасти характер к-рого до сих пор остаются предметом дискуссий, было связано с сильным пожаром в Риме, к-рый случился 19 июля 64 г. Рим. историк Тацит (нач. II в.) сообщает, что народная молва заподозрила в поджоге самого императора, и тогда Нерон, «чтобы побороть слухи, приискал виновных и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлекли на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами» (Tac. Ann. XV 44). И власти, и народ Рима смотрели на христианство как на «зловредное суеверие» (exitiabilis superstitio), иудейскую секту, адепты к-рой были повинны «не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому» (odio humani generis). Первоначально были арестованы «те, кто открыто признавали себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих…». Их жестоко убивали, отдавая на растерзание зверям, распиная на крестах или сжигая живыми «ради ночного освещения» (Ibidem).Христ. авторы кон. I - нач. II в. подтверждают предположение, что христиане в Риме в это время все еще отождествлялись с иудейскими сектантами. Свт. Климент Римский, по-видимому, рассматривает преследование как результат конфликта общин иудеев и христиан, считая, что «по ревности и зависти величайшие и праведные столпы Церкви подверглись гонению и смерти» (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5; Herma. Pastor. 43. 9, 13-14 (Заповедь 11), о Церкви как о «синагоге»). В таком случае это Г. можно трактовать как реакцию не принявших Христа иудеев, к-рые, располагая влиятельными покровителями при дворе в лице префекта претория Тигеллина и Поппеи Сабины, 2-й жены Нерона, «сумели направить злобу черни на ненавистных схизматиков - христианскую синагогу» (Frend. P. 164-165).Жертвами Г. стали первоверховные апостолы Петр (пам. 16 янв., 29, 30 июня) и Павел (пам. 29 июня). Место, образ и время их казни очень рано были зафиксированы в церковном Предании. В кон. II в. пресв. Римской Церкви Гай знал о «победном трофее» апостолов (т. е. об их св. мощах), находившихся в Ватикане и на Остийской дороге - местах, где они мученически окончили земную жизнь (Euseb. Hist. eccl. II 25. 6-7). Ап. Петр был распят на кресте вниз головой, ап. Павел, как рим. гражданин, обезглавлен (Ин 21. 18-19; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5; Lact. De mort. persecut. 3; Tertull. De praescript. haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; и др.). В отношении времени мученичества ап. Петра следует отметить, что Евсевий Кесарийский датирует его 67/8 г., вероятно, из-за того, что пытается обосновать 25-летнее пребывание апостола в Риме, начиная с 42 г. (Euseb. Hist. eccl. II 14. 6). Время же смерти ап. Павла еще более неопределенно. Тот факт, что его казнили как рим. гражданина, позволяет считать, что экзекуция произошла в Риме или до пожара (в 62? - Болотов. Собр. трудов. Т. 3. С. 60), или через неск. лет после него (Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 291).Кроме апостолов в числе жертв первого Г. в Риме известны дружины мучениц Анатолии, Фотиды, Параскевы, Кириакии, Домнины (пам. 20 марта), Василиссы и Анастасии (ок. 68; пам. 15 апр.). Г. было ограничено Римом и его ближайшими окрестностями, хотя не исключено, что оно переместилось в провинции. В христ. агиографической традиции к времени имп. Нерона отнесены группа Керкирских мучеников (Саторний, Иакисхол, Фавстиан и др.; пам. 28 апр.), мученики в Медиолане (Гервасий, Протасий, Назарий и Келсий; пам. 14 окт.), а также Виталий Равеннский (пам. 28 апр.), мч. Гауденций из г. Филиппы в Македонии (пам. 9 окт.).В связи с первым Г. со стороны римлян важен вопрос о применении при Нероне законодательства против христиан. В зап. историографии при решении этой проблемы исследователи делятся на 2 группы. Представители первой - гл. обр. католич. франц. и бельг. ученые - считают, что после Г. Нерона христианство было запрещено особым общим законом, т. н. institutum Neronianum, о к-ром в III в. упоминает Тертуллиан (Tertull. Ad martyr. 5; Ad nat. 1. 7), и Г. явились следствием этого акта. Сторонники такой т. зр. отмечали, что христиан вначале обвиняли как поджигателей, на к-рых указал перепуганный Нерон, а после проведения расследования и выяснения их религ. отличия от иудеев объявили вне закона. Христианство перестали рассматривать как ответвление иудаизма, и потому оно лишалось статуса дозволенной религии (religio licita), под «сенью» к-рой существовало в первые десятилетия. Теперь перед его приверженцами стоял выбор: участвовать как гражданам или подданным Римского гос-ва в офиц. политеистических культах империи или подвергнуться преследованиям. Поскольку христ. вера не допускает участия в языческом культе, христианам оставалось находиться вне закона: non licet esse christianos (быть христианами не дозволено) - таков смысл «общего закона» (Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 295). В дальнейшем Ж. Зейе изменил свою позицию, трактуя institutum Neronianum скорее как обычай, чем как писаный закон (lex); противники данной теории признали новую трактовку более близкой к истине (Frend. 1965. P. 165). Такое отношение к христианам объяснимо, если учесть, что римляне подозрительно относились ко всем иноземным культам (Вакх, Исида, Митра, религия друидов и проч.), распространение к-рых с давних времен рассматривалось как опасное и вредное для общества и гос-ва явление.Др. ученые, подчеркивая адм. и политический характер преследования христиан, отрицали факт существования «общего закона», изданного при Нероне. С их т. зр., к христианам достаточно было применить уже существовавшие законы, направленные против святотатства (sacrilegium) или оскорбления величества (res maiestatis), о чем говорит Тертуллиан (Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1). Данный тезис был высказан К. Нойманом (Neumann. 1890. S. 12). Однако нет сведений о том, что в первые 2 века во время Г. христиан обвиняли в этих преступлениях, тесно связанных друг с другом (непризнание императора богом влекло за собой обвинение в оскорблении величества). Только с III в. начались попытки принуждать христиан совершить жертву божеству императора. Если в чем и обвиняли христиан, так это в непочтении к богам империи, но даже и это не делало их в глазах властей атеистами, как их рассматривали только невежественные низы. Др. обвинения, к-рые против христиан выдвигала народная молва - черная магия, кровосмешение и детоубийство,- офиц. правосудие никогда не принимало в расчет. Нельзя поэтому утверждать, что Г. были результатом приложения уже существовавшего законодательства, поскольку в нем не было строгого юридического основания для преследования христиан.Согласно др. теории, Г. являлось результатом применения меры принуждения (coercitio) магистратами высшего ранга (как правило, наместниками провинций) для поддержания общественного порядка, что включало право ареста и вынесения смертного приговора в отношении его нарушителей, за исключением рим. граждан (Mommsen. 1907). Христиане не подчинялись приказаниям властей отречься от веры, что рассматривалось как нарушение общественного порядка и влекло за собой осуждение без приложения к.-л. специального закона. Однако во II в. высшие магистраты считали необходимым совещаться с императорами в отношении христиан. Кроме того, процедура их действий, описанная Плинием Младшим в письме имп. Траяну и неоднократно подтверждавшаяся последующими императорами, предполагает проведение мер судебного дознания (cognitio), а не вмешательство полицейской власти (coercitio).Т. о., вопрос об исходной законодательной базе в рим. праве относительно Г. остается открытым. Представление христиан о себе как об «истинном Израиле» и их отказ от исполнения евр. церемониального закона приводили к конфликту с ортодоксальными иудеями. Христиане оказались в таком положении перед рим. властями, что не было никакой необходимости в общем эдикте против них, т. к. было принято, чтобы человек подчинялся какому-то существовавшему закону: если он не подчинялся иудейскому закону, он должен был подчиняться закону собственного города. Если же отвергались оба этих закона, то он подозревался как враг богов, а следов., и общества, в к-ром жил. При таких обстоятельствах обвинения перед властями со стороны личных врагов, в т. ч. и ортодоксальных иудеев, всегда были опасными для христианина.

BoomerH Н, В странах где существует мощная религиозность общества обязательно случаются революции.
Список:
Франция Россия Турция Мексика Иран Египет Тунис Ливия Алжир Сирия!
И так джалее. В основе самой сути религии лежит потребность революционных преобразований.
Поэтому священники всех конфесий выступают против самостоятельного чтения Библии.
Ибо там написано:
"В белом венчике из роз впереди Иисус Христос!"
Христос восстал против древних попов, между прочим, потребовав революционного преоразования иудаизма.

BoomerH Н, Да. У меня очень много орфографических ошибок и в пунктуации я не силён!
Но...ничто безошибочное не привлекает внимание оппонента.
Гладкий и очень правильный текст - не вызывает никакой реакции.
А так Вы беспокойно пытаетесь меня "ущучить":)) ...И я на продолжаюе мою проповедь от 10.04.13.
Итак!
Что стоит за попытками мусульманских истерик вокруг фильмов, карикатур и прочих милых стишков от Рушди?
Исламская революция, цель которой подчинить себе мир!
У нас уже они власть поставили на колени - уьбют и...власть даёт отмашку - не судить строго кавказских джигитов с "алахом акбаром" на устах!
Власть глупа - сама порождает приход исламистов на место своё!
Болотная? - это цивильные выступления, ставропольская резня почти ежедневная - это угроза России, а не митинги в Москве!

Михаил Гущин,
Сенат Франции принял в первом чтении законопроект о легализации
однополых браков. За разрешение браков для гомосексуалистов
проголосовали 179 сенаторов, против - 157. Законопроект был принят без
поправок после рассмотрения его национальным собранием, он не будет
проходить процедуры дополнительного чтения.
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
Молодцы!
Ибо - это и есть противодействие революции, а во Франции их было штук 8-мь.
Поскольку нельзя идти власти на поводу у ортодоксальных и радикальных оболваненных религией людей - это путь к революции проистекающий из монополии на власть над сознанием душами и разумом людей!
Чем больше различных групп и различных религиозных конфессий, чем меньше монополии на "единственно правильное мнение", тем меньше вероятность революции в стране!
В США - столько религиозных конфессий, что они не могут захватить всё общественное мнение и не могут по этой причине тотализировать политические процессы.