Во имя Аллаха, Всемилостивого, Всемилосердного

Уважаемые братья и сестры! Поистине, не иначе как знамением Всевышнего Аллаха можно считать события последних суток, имевшие место в моей практике. Не далее как за день до написания этих строк у меня состоялась интересная беседа об имамате, в цикле регулярных богословских бесед, которые я провожу с нашими братьями-шиитами. В частности, в этот раз была пятница — благословенный день Джума, располагавший в особенности к такого рода дискуссиям. Сойдясь во мнении с нашими братьями о том, что — без сомнения — имамат Махди (А) является живой совестью нашей эпохи, эталоном и идеалом, воплощенным критерием духовной составляющей бытия в наше время (чему в свое время был посвящен цикл моих статей), я столкнулся с неизбежным в таких ситуациях вопросом: есть ли упоминание об имаме Махди (А) в священном Коране, и если такое упоминание имеется, то где именно?

Традиционно мы отвечаем,

что хотя явного упоминания имама Махди (А) по имени в Коране нет, тем не менее, контекст отдельных аятов указывает на реальность его явления, с чем, собственно (при определенных расхождениях в понимании обстоятельств его прихода) согласны и богословы суннитской школы. Но, в таком случае, пользуясь эффективной методикой, пропагандированной в свое время шейхом Табатабаи, и заключающейся в толковании одних аятов Корана другими, мы должны иметь перед собой целостную логическую цепочку, которая указывала бы на то, что наше понимание контекста определенных аятов в пользу имама Махди (А) является однозначным. В противном случае нам не избежать обвинений в смысловых натяжках и вольных домыслах, которые в равной степени можно принимать, а можно — и нет, в которые можно верить, а можно — не верить. Только однозначное логическое указание, основанное на словах Всевышнего Аллаха, обязывает нас верить в него и принимать беспрекословно.

И вот, на следующий день, в рамках регулярной рассылки материалов, прооводимой исследовательским теологическим центром «Сайид-уш-шухада», я получаю толкование первых аятов суры «Аль-бакара» из достоверных сборников шиитских преданий, причем со слов имама Джафара Ас-Садика (А), используя указанную выше методику, развитую в наши дни шейхом Табатабаи (Р) и его учениками. Судите сами, является ли случайностью само это событие, и насколько допустима вольность в толковании контекста аятов, принимая во внимание рассуждения имама Ас-Садика (А). Характерно при этом, что вопросу о Махди (А) — ключевому вопросу мусульманской эсхатологии — уделяются в Коране самые первые повествовательные строки после суры «Аль-фатиха» («Открывающая») - первые аяты суры «Аль-бакара».

Итак, перейдем по порядку к изложению самого текста предания, которое я перевожу для вас с арабского оригинала.

«Передают со слов Йахъи бин Абу-ль-Касима, который рассказывал: «Я спросил имама Джафара бин Мухаммада Ас-Садика (А) об изречении Всевышнего Аллаха: «Алиф. Лам. Мим.* Эта Книга — нет сомнения в том — руководство для богобоязненных, * которые веруют в Сокровенное». Имам (да будет с ним мир) ответил: «богобоязненные» - это шииты Али (А), а Сокровенное — это сокрытый (от людей) Довод Аллаха, свидетельством чему служат слова Всевышнего Аллаха: «И говорят они: о, если бы было ниспослано ему знамение от его Господа! Так скажи: Поистине, Сокровенное принадлежит Аллаху, так ожидайте же, и я вместе с вами — в числе ожидающих». Всевышний Аллах сообщил нам о том, что знамение — это Сокровенное, а Сокровенное — это Довод (араб. - худжжат), подтверждением чему служат слова Всевышнего: «И сделали Мы сына Марьям и мать его знамением», то есть — знамением как живым доводом»».

(Первоисточник: «Камаль-уд-дин», с.17, «Аль-бихар», т.52, с.124, «Тавиль-уль-айат», т.1,с.32, тафсир «Канз-уд-дакаик», т.1,с.86, тафсир «Ас-сакалайн», т.1, с.31).

Итак, излагая упрощенно логическую схему, приведенную имамом Ас-Садиком (А) на основании исключительно коранических аятов, мы наблюдаем следующий результат.

ЗНАМЕНИЕ АЛЛАХА — это живой ДОВОД Аллаха на земле (худжжат). К этой категории относятся пророки и имамы (да будет с ними мир), обладающие качествами непорочности не только в нравственном плане, но и в передаче истинных знаний и правильности толкования учения Всевышнего, изложенного в Откровении Корана.

С другой стороны, СОКРОВЕННОЕ (араб. - Аль-гайб) — это ЗНАМЕНИЕ (на основании слов: « И говорят они: о, если бы было ниспослано ему знамение от его Господа! Так скажи: Поистине, Сокровенное принадлежит Аллаху»). Но в предыдущем пункте уже было продемонстрировано, что ЗНАМЕНИЕ — это ДОВОД, следовательно, логично продолжить равенство и вывести формулу: СОКРОВЕННОЕ = ДОВОД (худжжат), то есть — вера в сокровенное (араб. - иман би-ль-гайб) означает в числе прочего и веру в живой довод Аллаха на земле.

Последнее утверждение относится ко всем непорочным — пророкам и имамам (да пребудет с ними со всеми мир). Все они в свое время являлись живым доводом Аллаха для верующих в Него. Однако, использованный в Коране термин «Сокровенное» указывает прямо на тот факт, что живой довод Аллаха на земле должен быть каким-то образом сокрыт от нас, по крайней мере — до определенного времени, что не относится к биографиям пророков и имамов (А), кроме последнего имама — Махди (А), находящегося в наше время в Великом Сокрытии.

Разговор о вере в живой довод, независимо от того, открыт он нашим взорам или сокрыт, также указывает на необходимость веровать в него как в универсальный принцип, то есть — прежде всего — в сам факт, что этот довод (худжжат) должен присутствовать среди нас во все времена. Поскольку цепочка пророческих откровений не является непрерывной — она завершается на личности Последнего Пророка и Посланника Аллаха Мухаммада (да благословит Всевышний Аллах его и род его и да приветствует), то вера в универсальный и вечный принцип присутствия живого довода естественным образом подразумевает — после ухода Святого Пророка (С) — веру в Имамат до Судного Дня. То есть, процитированные выше аяты имплицитно содержат принцип понимания Корана как Книги для верующих в имамат и повинующихся имаму своего времени. При этом достаточно ясно и откровенно говорится о том, что кульминацией идеи имамата должна стать идея махдавийата — веры в Сокровенного Махди (А).

Такова по сути этимологическая и контекстуальная логика Откровения Всевышнего. Подобная логика при толковании Корана обнаруживается во многих моментах, и везде мы сталкиваемся с одним и тем же принципом: если использованное слово допускает множество прочтений, то Коран принимает их все, без исключения. То есть, другими словами, если мы утверждаем, что Аль-гайб — знамение — это «довод», это толкование имама Джафара Ас-Садика (А) в принципе не исключает того, что Аль-гайб подразумевает что-то еще, например, сокровенное знание, сокровенные обстоятельства Судного Дня и загробной жизни и т.п. Наши оппоненты, очевидно, в спорах с нами будут указывать, прежде всего, на данное обстоятельство, на что мы им заранее отвечаем: да, безусловно, мы принимаем все эти толкования. Но эта позиция ни в коем случае не исключает толкования, приведенного нами выше, которое очень гармонично дополняет и завершает картину.

Равным образом, 12-й аят 36-й суры («Йа Син») - «И всякую вещь сочли Мы в явном имаме» использует слово «имам» для обозначения Книги деяний человеческих в Судный День, с чем согласны богословы всех мусульманских толков, однако, шиитская точка зрения, принимающая все значения слов без исключения, дополняет картину новым смыслом — в значении имамата, поскольку мы верим, что в данном случае слово «имам» вместо слова «китаб» (буквально - «Книга») употреблено здесь отнюдь не случайно. Ведь говорится же в другом месте Корана, что люди будут распознаны по своему имаму — и здесь в понимании значения имама как вождя, предводителя, духовного лидера все мусульманские школы единодушны.

Таким образом, понимание первых аятов суры «Аль-бакара» как поддержки принципа имамата Махди (А) служит ярким примером глубинного понимания Корана, не отвергающего поверхностного смысла, а естественным образом дополняющего его. И равным образом внешний смысл аятов не в состоянии ни отвергнуть их глубинного, сокровенного смысла, ни вступить с ним в противоречие. А Аллах знает лучше.