Протодиакон Андрей Кураев мне все более и более начинает нравиться:

diak_kuraev:"Чаплин неправ тут в каждой фразе. Хотя бы по той причине, что он запредельный циник и, полагаю, атеист.
Во всяком случае мне из его пьяных уст доводилось слышать "это ебаное православие".
http://diak-kuraev.livejournal.com/800741.html?thread=252215269

diak_kuraev:"C "моей площадки" меня выгнала родная патриархия.
Где мне читать лекции? Где издавать книги? Даже Правмиру запретили общаться со мной."
http://diak-kuraev.livejournal.com/800741.html?thread=252126181

diak_kuraev:"Патриархии сегодня нужно не уважение, а послушание и страх. Зачем "интерес", если можно просто согнать студентов на мероприятие и получить годную телекартинку?"
http://diak-kuraev.livejournal.com/800741.html?thread=252194277#t252194277

diak_kuraev:"Апостол говорил о епископстве как мученичестве и миссии. Какое это имеет отношение к нонешним феодалам? В чем их тождество с епископом Тимофеем, посвященного Павлом?
http://diak-kuraev.livejournal.com/799989.html?thread=251949813

diak_kuraev:"Боюсь что сегодня в семинарии идут ребята с таких низов и с таким социально печальным опытом, что для них все вышеописанное не так уж и страшно. То же можно сказать по контрактников.
Ну еще есть поповичи уверенные что у них все схвачено и папа-благочинный их благоустроит.

И немного идеалистов. Вот их жалко."
http://diak-kuraev.livejournal.com/799452.html?thread=251873756

diak_kuraev:"Система управления РПЦ носит абсолютно монархический характер. Поэтому очищаться она может лишь жесткой волей патииарха. Но ведь она (жесткая воля патриарха) может быть направлена вовсе не на это. То, что нам с вами кажется болезнью, ему может казаться нормой. И наоборот. И никто не посмеет возразить или действовать вопреки."
http://diak-kuraev.livejournal.com/799548.html?thread=251872572

diak_kuraev:"Об этом в моей книге "перестройка в церковь".
Вкратце: те служения которые епископы приписали себе, в итоге сдохли. На века исчезли миссионеры, приходская низовая благотворительность и миряне, учащие друг друга вере.
имитация деятельности это всегда приговор самой этой деятельности. И пример вл. Тихона и его города очень показателен.

Епископоцентричная модель церкви это тупик. Вспомните недавнее письмо греч.митрополита абхазам - мол, без епископа вы безмозглые черви..."
http://diak-kuraev.livejournal.com/799989.html?thread=251868149

diak_kuraev:"О таком же резком росте финансовых требованийв владык пишут со всех епархий. Объяснить это ростом их личных аппетитов невозможно. Что это за эпидемия внезапно массово вспыхнувших личных страстей?

Остается предположить, чо это исполнение требований из патриархии. И тут опять вопрос о поиске трубы. В какой швейцарский банк или в какой строящийся дворец на Новой Риге (Дивноморске, Соловках...) упирается та ненасытная труба?.."
http://diak-kuraev.livejournal.com/799452.html?thread=251843804

diak_kuraev:"Это ложная экстраполяция. Но если угодно - представьте АН, в президиуме которой 90 проц Лысенок. Представьте АН, которой вообще НЕТ даже критериев объективной оценки трудового и научного успеха, а все строится на угождении и умении добывать деньги и делиться ими с начальством.
Что РПЦ не АН СССР я понял в тот день, когда в МДА мне пояснили, что студенты не вправе пользоваться преподавателтским сортиром."
http://diak-kuraev.livejournal.com/799452.html?thread=251814620

diak_kuraev:"патриарха не проверяет НИКТО.
абсолютно неограниченная власть.
и ваше счастье, что вы не под нею."
http://diak-kuraev.livejournal.com/799452.html?thread=251803100вк

diak_kuraev:"А вы не знаете, где коротает свои деньки отставной питерский митрополит Владимир Котляров?
Не знаете точного метража его 200метровой квартирки в Петербурге?
А характеристики его владения в Израиле?"
http://diak-kuraev.livejournal.com/798050.html?thread=251616866ек

«Кто любит матерь или братьев паче мене – недостоин меня». Что это? Деспотия Властелина? Нет. Просто Богу не нужно человеческое лизоблюдство. Он желает войти к нам в семью, стать частью семьи, а не культа. Стать любимым как мать или брат или даже более. «Человек хотел быть человеком без Бога, но Бог не захотел быть Богом без человека» (Франц Ксавер фон Баадер. «Сорок тезисов о религиозной эротике», § 1). «Падение гордого Люцифера Бог не очень переживал, но зато переживал падение слабого, через чувственность обманутого человека. И поскольку это падение Он переживал сердечно, из этого сердца пришла спасительная, помогающая любовь» (там же, § 39).
Он отказался быть царём, отказывался быть и Богом, но очень хочет делить с людьми простое родственное чувство. «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания» (Лк 22,15) «Помолитесь со Мной» «где 2 или 3, там Я среди вас». Думаю, Бог не в обиде на АСД или СИ за то, что они не приметили в Нём Бога. Он не за тем пришёл и не за тем есть. «Сын Человеческий пришёл не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мк. 10.45). Служащему в отличие от повелителя достаётся простая человеческая симпатия и благодарность. Господь так часто говорит о любви, что становится ясно, что между людьми любящими дуг друга Он видит и Себя. «Если бы вы любили меня...» (Ин. 14,28). «любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин.17,26). В этом ключе, вот уж не знаю, кто больше отошёл от Бога: католические мистички, воспринимавшие Иисуса и как Супруга или ареопагатики ваявшие из Него неподвижную подвижность и мыслимо-немыслимый Всецелоабсолют.

«Се стою и стучу…» Он просится в нашу жизнь пока мы здесь на земле, потом мы будем проситься в Его жизнь. Потому Он и Человек, что ему дороги человеческие связи.
Поэтому неслучайно ап. Иоанн Богослов о Боге сказал глубокое «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (1Ин.4,16). Возможно, звучит это как синтаксическая ошибка (сущность есть чувство), но вернее всё равно не скажешь.

Вознесение Иисуса – не полет в открытый космос

«Знакомство с религиозно-историческим материалом учит нас, что подъем в небеса, равно как и спуск в ад, вовсе не что-то специфически христианское. Это представление довольно распространено в истории религий. Сообщения о вознесении встречаются не только в Ветхом Завете, когда речь идет об Илии и Енохе, но и в других источниках, повествующих о вознесении великих фигур античности, таких, как Геракл, Эмпедокл, Ромул, Александр Великий, Аполлоний Тианский и Октавиан Август. Римский историк Светоний (vita Divi Augusti, 100) сообщает в биографии божественного Августа о том, что после смерти императора один из высокопоставленных чиновников клялся, что во время похорон он видел фигуру только что сожженного императора, восходящую на небеса. Быть может, это истории всего лишь чисто языческие выдумки, кажущиеся нам сегодня недостоверными и, уж во всяком случае, не имеющими значения для веры? Но иначе ли обстоят в этом случае дела с Новым Заветом? Почему новозаветные сообщения о вознесении достоверны, а языческие кажутся нам не имеющими значения? Вопрос относится как к тем, так и к другим: истинны ли подобного рода утверждения уже лишь потому, что о них якобы сообщают очевидцы?

…В ранней церкви была широко распространена традиция, согласно которой воскресение Иисуса понималось как его возвышение к Богу, но не было никакой традиции, повествующей о вознесении Иисуса на глазах учеников. Единственное исключение можно найти у Луки, который сам, без сомнения, не был очевидцем и написал свое Евангелие сравнительно поздно (почти полстолетия спустя после событий, во всяком случае, после 70 года) и еще позднее дополнил его Деяниями Апостолов. Лука, согласно древнему церковному преданию, возможно врач, уже в своих сообщениях о воскресении проявляет огромный интерес к телесности, доказательствам реальности Воскресшего и свидетельствам очевидцев. Он единственный новозаветный автор, разделяющий понятия воскресения и возвышения Иисуса, которые были идентичны для остальных авторов (просто два разных слова, обозначающих одно и то же), и отдельно описывает вознесение в Вифании, недалеко от ворот Иерусалима. Для Луки вознесение знаменует собой конец периода явлений Иисуса на земле (позднее Павел удостоится небесного явления) и начало всемирной миссии церкви, которая должна продолжаться вплоть до второго пришествия Иисуса. Эта историко-богословская периодизация особенно четко видна в дополняющих Евангелие от Луки Деяниях Апостолов, написанных между 80-м и 90-м годом.

Но как же обстоят дела с окончанием Евангелия от Марка, где также сообщается о вознесении Иисуса? Как раз эта заключительная часть отсутствует в древнейших рукописях. Благодаря исследованиям в области текстуальной критики сегодня общепризнано, что оно было написано во ΙΙ веке и лишь тогда добавлено к Евангелию. Это значит, что зародившаяся благодаря Луке традиция была развита настолько сильно, что была принята в качестве дополнения к Евангелию от Марка и при этом соединена с формулировками, встречающимися в истории о взятии на небеса Илии и словами псалмопевца о сидении одесную Отца. Таким образом, здесь мы наблюдаем не собственную традицию Марка, но последствия ее интеграции в традицию Луки…»

(Ганс Кюнг. «Вечная жизнь?» ББИ, 2014.)

Что происходит, когда забывают о Вознесении или не признают его?

""Ответ тут простой: тогда церковь стремится заполнить собой образовавшуюся пустоту. Если можно отождествить Иисуса с Церковью, - то есть можно говорить о присутствии Иисуса с верными, забыв, что Он стоит перед ними и обращается к ним как их Господь, - это прямая дорога к триумфализму в худшем смысле данного слова. Именно к этому постоянно скатывался английский либерализм в ХХ столетии. Компромисс с рационализмом заставлял думать, что вознесение «на самом деле» означает присутствие Иисуса в любом месте, а потому церковь ставила себя (свои структуры и иерархию, свои обычаи и свои причуды) на место Иисуса как Господа, ради которого сама церковь должна служить миру (как о том говорит Павел). А оборотной стороной триумфализма, разумеется, становится отчаяние. Если сделать ставку на тождественность церкви Иисусу, что случится, когда мы увидим, что (как говорит Павел в том же отрывке) сами представляем собой всего-навсего глиняные сосуды?

Если церковь отождествляет свои структуры, руководство, литургию, храмы или что-то еще с Господом, - а именно это происходит, когда она забывает о вознесении или понимает его как слова о Духе, - что мы тогда имеем? С одной стороны, «заносчивость властей» (если воспользоваться словами Шекспира), а с другой, - отчаяние на пороге старости, когда человек понимает, что такая схема недееспособна. (И это я наблюдаю у тех, кто в 1950-е или 60-е годы сделал ставку на ненадежный рационализм.) И только тогда, когда мы ясно понимаем, что церковь не Иисус, а Иисус не церковь, - другими словами, когда мы ясно понимаем смысл вознесения: что Тот, Кто присутствует среди нас Духом, одновременно является Господом, который странным образом отсутствует, и Он совершенно иной, радикально отличается от нас, стоит пред нами и говорит Марии Магдалине: «Не прикасайся ко Мне», - только тогда мы можем избавиться как от надменности триумфализма, так и от мрака отчаяния.

Иными словами, только если мы понимаем, что Иисус раньше нас вошел в пространство Бога, в новый Божий мир, и уже управляет нашим бунтующим миром как его законный Господь, а также ходатайствует за нас перед Своим Отцом – другими словами, когда мы радуемся тому, что вознесение говорит нам о продолжении человеческих деяний Иисуса сегодня, - толко тогда мы свободны от ложных представлений об истории и готовы бороться за справедливость сегодня… Одновременно это освобождает нас от попытки создать себе альтернативных посредников, а особенно – посредницу, вместо Христа. Если вознесение стоит на должном месте, представления о церкви, таинствах или матери Иисуса также становятся яснее.

Подводя итоги, можно сказать, что доктрина Троицы,к которой возвращаются нынешние богословы, чрезвычайно важна для нас, если мы хотим утверждать истину не только о Боге или об Иисусе, но и о самих себе. Учение о Троице позволяет нам понять, что человек из Назарета по имени Иисус отличен как от Бога Отца (Он не «вернулся назад, чтобы снова стать Богом» после своей земной жизни), так и от Духа (Иисус, который рядом с нами и в нас Духом Святым, все равно остается Иисусом, который отличен от нас), хотя одновременно и равен им. Это освобождает нас от превозношения любого рода, в том числе от христианского превозношения… Приняв реальность вознесения, можно облегченно вздохнуть и отказаться от бесполезной попытки стать Богом (которая неизбежно приводит к разочарованию, поскольку никогда не увенчивается успехом), а вместо этого радоваться тому, что мы – творение: да, мы носим в себе Божий образ, но все равно остаемся тварными существами.

Таким образом, вознесение говорит нам об Иисусе, который остается человеком в настоящем смысле этого слова, а потому отсутствует, хотя в каком-то смысле также присутствует среди нас. И здесь как Святой Дух, так и таинства обретают великую значимость, потому что именно через них Иисус претворяет свое присутствие. Нередко в церкви чрезмерно подчеркивается присутствие Иисуса, что мешает понять, что Он одновременно отсутствует, а потому люди задаются вопросом: «И это все, что у нас есть?» На что можно ответить: нет, не все. Кроме Его присутствия есть кое-что еще: господство Иисуса; тот факт, что во главе мира уже стоит человек; Его ходатайство за нас. Это превосходит наше ощущение Его присутствия, ибо, разумеется, слишком сильна зависимость такого ощущения от наших настроений и внешних обстоятельств.""

(Том Райт. "Главная тайна Библии". М., Эксмо, 2009)

Из статьи В. А. Баранов. «Ангелы в облике святых»: сирийская традиция в Константинополе // Международная научно-богословская конференция «Преподобный Исаак Сирин и его богословское наследие». Москва, 10-11 октября 2013 г. http://www.academia.edu/4865310/_._-_10-11_2013_ . За наводку спасибо mon_kassia http://mon-kassia.livejournal.com/1429248.html .

Ст. 4-5. Но благодаря недавним исследованиям проблемы промежуточного состояния души,²⁰ сегодня у нас есть достаточно свидетельств присутствия учения о «сне души» в Византии как накануне иконоборчества, так и в послеиконоборческий период.

«Вопросоответы» Анастасия Синаита (ум. вскоре после 700 г.), дают интересную картину богословских проблем, обсуждавшихся незадолго до начала иконоборчества. В Вопросоответе» 19 говорится, что видения святых происходят не в результате явления души святого, но через ангелов, которые принимают вид усопших святых.²¹ В том же ответе Анастасий объясняет, что душа не может функционировать без воспринимающих ее действие органов тела и пребывает после смерти в похожем на кому состоянии, хотя, в отличие от грешников, через благодать Святого Духа святые могут испытывать радость, приносить хвалу Богу и осуществлять заступничество.²² (...) Один из источников «Вопросоответа» 19, возможно, был близок аргументам противников активного состояния души после смерти из трактата константинопольского пресвитера Евстратия «Опровержение тех, кто говорит, что души мертвых не активны и не получают никакой пользы от молитвы и жертв, приносимых за них Богу», датируемого временем после 582 г. Трактат содержит полемику с неназванными противниками, которые учили, что после исхода из тела души хранятся в каком-то определенном месте (ἔν τινι τόπῳ, 5, 58), пребывают неактивными, не могут являться на земле живым, и не получают никакой пользы от заупокойных молитв и жертв, но их явления следует относить к проявению «божественной силы», придающей форму (σχηματιζομένη, 5, 57) и действующей (ἐνεργούσας) как явления святых. ²⁵

Ст. 6-8. Обращаясь к источникам такой позиции, мы можем встретить учение об ангелах, являющихся в облике святых, в произведениях современника Анастасия Синаита преп. Исаака Сирина (процв. ок. 680 г.):

…весьма многие, достигшие степени чистоты, сподобляются лицезрения некоторых святых всегда в ночном видении… и говорят, что святые ангелы принимают на себя подобия некоторых досточтимых и благих святых, и в сонном мечтании показывают душе эти подобия, во время парения ее мыслей, к ее радости, обогащению и веселию.²⁸

В основе такого объяснения явления ангелов в виде святых у Исаака Сирина, вероятно, было то же самое учение о сне души, следы которого можно встретить в «Cотнице» 3,75 из второй части, где преп. Исаак обращается к своим читателям с призывом не бояться смерти и долгого пребывания во гробе, которое будет таким же легким и быстрым, как ночной сон:

Не огорчайся, что много лет пребудем мы в этом тлении смерти под землей, пока не наступит конец мира. Смерть не тяжела для нас, ибо продолжительность нашего сна во гробе подобна сну в течение одной ночи. Ибо вот, премудрый Создатель сделал даже смерть легкой, чтобы мы вовсе не ощущали ее тяжесть. Пока мы не прошли через нее, она тяжела для нас, но после смерти мы не почувствуем никакого ощущения тления или разложения нашего состава, но, словно после сна в течение одной ночи, мы пробудимся в тот день, как будто мы с вечера легли спать, а теперь проснулись. Столь легким будет для нас долгий сон в могиле и продолжительность лет, проведенных в ней.²⁹

Следы этого учения присутствуют уже у Афраата (ум. ок. 345 г.), Ефрема Сирина (ок. 306 г.-373 г.),³⁰ и Феодора Мопсуестийского (ок. 350 г.-428 г.);³¹ оно встречается у таких авторов Церкви Востока как Нарсай (ум. 502 г.),³² Бабай Великий (ca.550 г.-после 628 г.), Дадишо Катрая (вторая половина 7 в.) и у многих других восточно-сирийских писателей.³³ Наиболее подробную разработку этого учения можно найти в письмах Патриарха Тимофея I (посв. в 780 г.), который говорит, что только разумность и воля относятся собственно к душе, остальные же способности (такие как раздражительность или вожделение) относятся к душе в ее союзе с телом, и, поэтому после смерти она остается в состоянии, которое Тимофей сравнивает с человеческим плодом, ограниченным в своих движениях и ощущениях. Так, души умерших лишены всех ощущений, связанных с телесными функциями, а также деятельных функций, опять же, связанных с участием тела.³⁴ Это учение было утверждено Собором 786-787 г., под председательством Тимофея I. При этом следует понимать, что, несмотря на теорию «сна души», Церковь Востока не подвергала сомнению почитания святых и их литургические празднования, хотя восточные сирийцы, безусловно, уделяли гораздо меньше внимания чудесам, явлениям и заступничеству святых, чем это было принято в Византийской Церкви. Даже те авторы, которые признавали, что души святых могут находиться в раю, считали, что они не имеют никакого представления о том, что происходит за земле. При этом Бог может творить исцеления и чудеса через их мощи,³⁵ а празднование их памяти полезно для морального назидания и напоминания о необходимости подражать их добродетелям.³⁶

Сирийское учение могло приобрести популярность в византийских кругах не только благодаря общему слою Священного Писания, где смерть часто уподобляется сну,³⁷ но и оттого, что учение о «сне души» давало ответы на некоторые вопросы, которые задавала христианская антропология и позднеантичная медицина в попытке преодолеть дуализм ума и тела, а также неопределенный статус души в платонической философской парадигме.³⁸ Судьба учения о «сне души» не заканчивается с восстановлением иконопочитания в Византии в 843 г. Интересным свидетельством может служить «Энкомий св. Агате» патриарха-иконопочитателя Мефодия, который в описании явления святой апостола Петра также предлагает возможность, что это был ангел под видом апостола, но в конечном итоге гармонизирует оба объяснения.³⁹ В «Житии Константина из Иудеев», написанном до 912 г., святого спасает от смерти сверхъестественное явление «призрака жены» (φάσμα γυναικὸς), который в итоге оказывается Богородицей, так как явление происходит в ее часовне. И все же в конце агиограф добавляет пояснение, что это была не жена, а «божественная благодать».⁴⁰ Такие взгляды вызывали полемику и противодействие. В то же самое время в царствование Льва VI (886-912 гг.) автор «Энкомиия св. Агафонику» Анастасий призывает своих читателей не обольщаться теми, кто утверждает, что явления святых следует приписывать ангелам,⁴¹ а в «Энкомии Патриарху Игнатию» (BHG 818), синкелл Михаил со ссылкой на cобор заявляет: «Если кто утверждает, что не сами святые являются нам, но ангелы, да будет анафема!»⁴² Рукопись Vaticanus graecus 551 – собрание святоотеческих творений с добавлением флорилегия в защиту иконопочитания, анафем «Синодика Торжества православия» и повествования о чудотворном Эдесском образе Христа заканчивается трактатом Евстратия. Учение о «сне души» еще раз становится объектом полемики в Византии в XI в., возможно, благодаря возобновлению интереса к платонизму со стороны некоторых византийских интеллектуалов.⁴³

____________________________________________

Также учения о бессознательном состоянии души после смерти придерживался анонимный грекоязычный несторианский автор начала 7 в., трактат которого использовал в своем произведении “Против несториан” Леонтий Иерусалимский. См. Dirk Krausmüller . Conflicting anthropologies in the christological discourse at the end of late antiquity: the case of Leontius of Jerusalem's Nestorian adversary // Journal of Theological Studies, NS, Vol. 56, Pt 2, October 2005 . P. 413-447. http://jts.oxfordjournals.org/content/56/2/415.abstract

P.421. In chapter 14 the sleep of the body is mentioned as a case where ‘the soul ceases to act by necessity’. (Leontius of Jerusalem, Contra Nestorianos, i.14, Patrologia Greaca 86, 1453A1–2 ).

P. 223-224. “...After the departure of the soul from the body the soul is also incapable of self-moved activity, persevering as if in a very deep sleep and not even knowing itself, and waiting to be rewarded for the deeds (sc. that it performed) together with the body according to Divine Scripture [2 Cor. 5:10]: which it will not escape through the separation from the body, [neither progressing to the better] nor being changed for the worse lest the content of Scripture be given the lie”. (Leontius of Jerusalem, CN, i.51, PG 86, 1513C6–13. )

Богопросвещённый христианский богослов для утверждения всех истин веры Христовой не иное признаёт начало, как едино слово Божие или писания Ветхого и Нового завета; а раскольник, кроме сего начала, которое и мало уважает, ибо мало понимает, признаёт ещё за равносильные слову Божию начала и всякие правила Соборов, и всякие писания церковных учителей, и всякие повести в книгах церковных обретаемые, да их и более уважает, нежели слово Божие, ибо они для него понятнее.
Но как и правила Соборов или относились к тем временам, или писаны по пристрастию и непросвещённому невежеству; и в писаниях церковных учителей много погрешительного и с собой несогласного; а в повестях и зело много басней, небылиц и безместностей, то следовало бы правила, и отцов, и повести не иначе принять, как когда они согласны с словом Божиим и служат тому объяснениями. Но раскольник сего не приемлет и почитает хулою, когда бы ему открыть, что соборы или отцы в иных мнениях погрешили, а повести многие невероятны.
«Как? - восклицает он. - Отцы святые погрешили? Да мы их святыми почитаем, они чудеса творили, их писания суть богодухновенны». Что на сие богослов? Легко может возразить, но не посмеет, дабы не только раскольников, но и своих маломысленных не соблазнить и не сделать зла горшего. Вот, провозгласят, отцов святых не почитает, Соборы отвергает, повестям церковным смеётся! Итак, богослов богопросвещённый молчи, а раскольник ври и других глупых к себе склоняй.

(с) Платон (Левшин), митрополит Московский и Коломенский

За находку благодарим thomas_cranmer

Постановления святых апостол, книга 1, стран. 6-7. «Не должно также и на бороде портить волосы и изменять образ человека вопреки природе. Не обнажайте, говорит закон, бород ваших. Ибо сие (быть без бороды) Создатель Бог сделал пригожим для женщин, а мужчинам признал Он непристойным. Ты же обнажающий бороду свою, чтобы нравиться, как сопротивляющийся закону, мерзок будешь у Бога, создавшаго тебя по образу своему».

Зонара, толкование на 96 правило VI Вс. Собора. «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, говоритъ вeликiй Павелъ (Гал. 3, 27); а облeкшiecя чрезъ божественное кpeщeнie во Христа должны проводить жизнь подобно Ему, и сохранять всякую невинность и цeлoмyдpie, и чистоту, а не прилепляться к вещественной суете и не украшать своего тела съ излишествомъ и мeлoчнocтiю. Но какое yкpaшeнie могло бы быть мелочнее и излишнее какъ не заплетать волосы на голове, красиво располагать и убирать ихъ, делая ихъ приманкою и обольщениемъ для душъ, не утвержденныхъ въ вере и потому удобопреклонныхъ къ невоздержанiю? Итакъ сiи божественные отцы упомянули о красивомъ расположенiи и убранстве волосъ посредствомъ плетенiя; ибо въ то время ничего другаго, какъ кажется, не делали съ волосами, подобно тому какъ ныне делаютъ те, которые подкрашиваютъ и убираютъ волосы, прилагая все старанiе о томъ, чтобы волосы были длинные и чтобы подобно женщинамъ иметь кудри, спускающiяся, если возможно, до пояса. Это достигается у нихъ не однимъ темъ, что не стригли излишнихъ волосъ, но вместе и темъ, что железо не восходило на ихъ голову, употребляемо ими было и все, что обыкновенно способствуетъ ращенiю волосъ и производитъ ихъ густоту. Чтобы волосы казались кудрявыми, они подвиваютъ ихъ щипцами, и чтобы были русыми, или золотистыми, для сего подкрашиваютъ.—Другiе намачиваютъ волосы на головъ водою, и даютъ имъ сохнуть на солнечномъ припеке, чтобы изменился у нихъ черный цветъ волосъ. А есть и такiе, которые накладывають на себя поддельные кудри, обстригая свои собственные природные волосы. Такъ ныне по большей части раслолагаютъ и убираютъ волосы на голове; а по отношенiю къ бороде поступаютъ совершенно наоборотъ; ибо какъ только у кого появится юношескiй пушокъ, тотчасъ сбриваютъ его, чтобы не перешелъ въ волосъ, но чтобы бросалась въ глаза гладкость ихъ лица и они, такъ сказать, могли бы уподобляться женщинамъ, и казаться нежными. А у кого съ теченiемъ времени волоса на бороде растутъ уже постоянно, те, чтобы не носить длинной бороды, хотя и не употребляютъ бритвы, но вместо того, раскаливъ на угольяхъ кусокъ черепка, подносятъ его къ бороде и выжигаютъ имъ все длинные волосы на бороде, а оставляютъ ихъ въ такой мере, чтобы казалось, будто волосъ едва начинаетъ пробиваться, и чтобы мужчины, достигшiе уже зрелаго возраста, походили на юношей, у которыхъ въ первый разъ показывается борода. А это делается не у простыхъ только людей, но и у людей высшаго состоянiя. Почему это зло, распространившись, сделалось всенароднымъ, и, какъ какая нибудь эпидемическая болезнь, заразившая носящихъ Христово имя, пожираетъ почти всехъ; и это делается не смотря на то, что божественная и древнейшая заповедь говорить во Второзаконiи: не сотворите обстриженiя кругомъ отъ власъ главъ вашихъ, ниже бpieте брадъ вашихъ; и великий Павелъ говорить: мужъ аще власы раститъ, безчестiе ему есть (1 Кор. 11, 14). Итакъ отцы сего собора отечески наказываютъ делающихъ то, о чемъ они выше сказали, и подвергаютъ отлучению. А нынешнiе отцы не только оставляютъ безъ наказанiя техъ, которые делаютъ съ волосами на голове и бороде исчисленное выше и допускаютъ еще большее безстыдство и въ такомъ виде входятъ въ церкви, но и преподаютъ имъ благословенiе и (верхъ неуместности!)—даже преподаютъ святыя тайны, если кто изъ нихъ желаетъ причаститься. И этого не возбраняетъ никто, ни патрiархъ, ни другiе apxiepeи, ни монахи, которыхъ имеютъ духовными отцами люди такъ безстыдно поступающiе».

Стоглав, глава 40, стран. 124, издан. Кожанчикова, С-.Пб, 1863 г. «Такоже священная правила возбраняют православным христианом во всем, чтобы не брити брад и усов не постригати. таковая несть православных, но поганых латынская и еретическая предания, греческаго царя Константина Ковалина. и о сем отеческая и апостольская правила вельми запрещают и отрицают, сице глаголет: Аще кто браду бреет и умрет тако, не достоит над ним служити, ни сорокоустия по нем пети, ни просфиры, ни свещи по нем в Церковь принести, с неверными да причтется, от еретик бо се навыкоша. (стр. 125) Что же о пострижении брады не написано ли в законе: не постризайте брад ваших, се бо женам лепо, мужем же неподобно. создавый Бог рече Моисеови: постризало да не взыдет на браду вашу, се бо мерзость пред Богом. ибо се Константина царя Ковалина еретика. на том вси бо знаху, яко еретические слуги есть брады постризати. се же творяще человеческаго ради угождения, противящеся закону, ненавидими будут от Бога, создавшаго нас по образу своему. аще кто хощет угодити Богу, отступи от зла. глагола Господь сам о том к Моисеови рече, и святии апостоли запретиша, и святии отцы прокляша. и того ради страшнаго прещения, православным христианом таковых не подобает творити».

Служебник патриарха Иосифа, лист 621, изд. 7155 [1647] лета. «Не вем, в сицевый народ православия, в кое время в Велицей России еретический недуг привниде. Якоже по летописным книгам рещи, предание царя греческаго, паче же врага и отступника веры христианския и законопреступника Константина Ковалина и еретика, еже постригати брады, или брити, якоже рещи богосозданную доброту растлевати. Или паки рещи по летописным книгам подтверждению сея злыя ереси новаго сатанина сына диаволя, предотечи антихристова, врага и отступника веры христианския, Римскаго папы Петра Гугниваго, яко и тому сию ересь подкрепившу, и римским народом, паче же и чином их священным сицевая творити повелевшу, иже брады подстригати и брити. Епифанию, архиепископу Кипрскому, евхитскою сию ересь нарекшу. Ибо Константина царя Ковалина и еретика се узаконено есть, на том вси знают, яко еретическия слуги суть, иже брады ими пострижены».

Книга Димитрия митрополита Сербскаго. «Окаяннии латини во многи ереси впадоша: во святую четыредесятницу в суботу и в неделю сыр и яйца ядят, и детям своим во весь пост не возбраняют. В суботу и в неделю повелевают поклоны земныя кланятися кроме правил святых апостол. Брады своя бреют и усы своя стригут, а инии и злейши того творят и усы подкусывают… сия вся приемше от отца своего злейшаго сына сатаны, папы Петра гугниваго, брити брады и усы. Ибо Господь Млисеови рече: да не взыдет постризало на брады вашя, се бо мерзость Господеви».

P.S.: в Константинополе в эпоху позднего средневековья можно было купить себе сего священного молока... Святыня же...